Relato de una 2da y 3ra Iniciación

    LA 2da y 3ra INICIACIÓN  

El candidato que ha recibido la primera iniciación está ya definitivamente en el sendero que conduce al adeptado y ha traspuesto el portal del camino que del conocimiento humano lleva al superhumano.

Mirando desde abajo este sendero, causa sorpresa que el candidato no esté ya exhausto después del trabajo que le costó llegar a la primera iniciación y que no retroceda descorazonado al ver las ingentes alturas que ante sus pasos se yerguen en el siempre ascendente sendero. Mas ha bebido en la fuente de la vida y «su fortaleza vale por la de diez, porque su corazón es puro» y el esplendor de la humanidad ideal que descubre con siempre creciente limpidez tiene para él un inspirador atractivo que no admite comparación con ningún interés ni estímulo material.

La primera jornada de su camino termina en la segunda iniciación, para la que ha de quebrantar las tres ligaduras siguientes:

1° Sakkayaditthi. Ilusión del yo.

2° Vichikichacha. Duda o inseguridad

3° Silabbataparamasca. Superstición.

La primera es la conciencia del «yo soy yo» relacionada con la personalidad, que no es más que una ilusión y debe desecharse al dar el primer paso en el sendero ascendente. Pero el quebranto de esta ligadura requiere algo más que el desvanecimiento de tal ilusión, pues es indispensable reconocer la esencial unidad de la  individualidad con el Todo y que por lo tanto no ha de tener jamás intereses opuestos a los de sus hermanos, pues en realidad más rápidamente se progresa cuanto mejor se ayuda al progreso del prójimo.

Respecto de la segunda ligadura conviene advertir que las gentes educadas según la mentalidad occidental están desgraciadamente familiarizadas con la idea de que quien profesa una religión o pertenece a una escuela o secta ha de creer ciegamente en sus definidos dogmas: y por lo tanto, al oír que en ocultismo se considera la duda como un obstáculo en el camino del progreso, podrían suponer que también se exige de quienes siguen el sendero la misma ciega fe que exigen las modernas supersticiones. Nada más falso.

Verdad es que la duda y mejor diríamos la inseguridad en algunas cuestiones es un obstáculo para el progreso espiritual; mas el antídoto de esta duda no es la fe ciega que por sí misma es una ligadura como más adelante veremos, sino la convicción basada en el razonamiento ma­temático y en la experiencia individual. Si un escolar duda de la exactitud de la tabla de multiplicar difícilmente adelantará en el estudio de las matemáticas superiores; pero sus dudas se desvanecerán si se le demuestra razonada y experimentalmente la exactitud de la tabla. Entonces creerá que dos veces dos son cuatro no porque alguien se lo diga sino por personal y directa comprobación. Este es el único medio que de disparar dudas conoce el ocultismo.  

El vichikichcha se ha definido diciendo que es la duda sobre las doctrinas del karma y de la reencarnación y sobre la eficacia del método para alcanzar el sumo bien por el Sendero de Santidad; pero el conocimiento de estas verdades entraña la de que el mundo es la escuela establecida para el hombre por Dios cuyo admirable y beneficiente plan es la evolución de la vida inmortal través de las perecederas formas. Cuando el iniciado, rompe esta segunda ligadura adquiere la absoluta cereza basada en su conocimiento de primera mano o en el raciocinio lógico, de que son verdaderas las enseñanzas del ocultismo sobre el karma y la reencarnación.

La tercera ligadura, silabbataparamasa o superstición, incluye toda clase de disparatadas y erróneas creencias, entre ellas la de que los ritos y ceremonias son necesarios para purificar el corazón. El iniciado se convence al romper esta ligadura de que los sacramentos, plegarias, peregrinaciones, ayunos y la observancia de multitud de ritos y ceremonias son auxilios y nada más que auxilios proporcionados por las religiones; y que el hombre prudente adoptará si los considera útiles, pero nunca confiará en ninguno de ellos como suficiente para alcanzar la salvación. Entonces advierte que ha de buscar la liberación en su interior y que por muy valiosos que dichos auxilios puedan ser para fomentar su voluntad, su sabiduría y su amor nunca han de suplantar el personal esfuerzo que indispensablemente necesita para vencer. El que rompe esta tercera ligadura se convence de que ninguna forma de religión es necesaria para todos los hombres, sino que en cualquiera de ellas y aun fuera de todas es posible encontrar el Sendero de perfección.

Las tres citadas ligaduras están en coherente serie. Una vez descubierta la diferencia entre la personalidad y la individualidad es posible comprender con alguna latitud el efectivo curso de la reencarnación y disipar toda duda sobre este punto. Esto conseguido, el conocimiento de la espiritual permanencia del verdadero ego infunde confianza en la fortaleza espiritual del hombre y desvanece toda superstición.

Cada etapa del Sendero se llama maggo y comprende el tiempo en que el estudiante se esfuerza en romper las ligaduras. El segundo es phala, que literalmente significa fruto o resultado y comprende el tiempo durante el cual encuentra el hombre el resultado cada vez mayor de sus esfuerzos. El tercero, bhavagga o consumación es el período en que obtenido ya todo el resultado de sus esfuerzos, puede cumplir satisfactoriamente la obra peculiar del trecho en que el sendero se halla. El cuarto es gotrabhu, que significa haber alcanzado la aptitud necesaria para recibir la siguiente iniciación.

Para llegar la período gotrabhu es absolutamente esencial que el candidato se haya libertado completa y enteramente de las ligaduras que dificultan esta etapa del sendero. Antes de proceder a la segunda iniciación, el Iniciador exige pruebas de cómo ha usado el candidato los poderes que se le confirieron en la primera, y una de las más hermosas características de la ceremonia es la parte en que se adelantan a dar testimonio todos los auxiliados por el candidato, quien ha de saber actuar libremente en su cuerpo mental, porque así como la primera iniciación se recibe en el mundo astral, la segunda tiene por escenario el mundo mental.

Parece incongruente esta afirmación con lo que dijimos acerca de que la primera iniciación se efectuaba en una sala o en un jardín, pero en realidad no hay tal incongruencia. Si el Señor Maitreya es el celebrante, la ceremonia se efectúa usualmente en su jardín o en su salón, y está presente en cuerpo físico, como también lo está en muchos casos el manú Señor Vaisvasvata que vive en la vecindad. Todos los demás circunstantes se hallan generalmente en cuerpo astral si es primera iniciación y en mental si es segunda. Los adeptos allí presentes enfocan su conciencia con perfecta facilidad en el nivel requerido pero como en los mundos astral y mental hay una fiel contraparte de todo lo existente en el físico, los informes son exactos y tal como se describen los lugares relacionados con el mundo físico.

Se recibió la noticia de que en la noche del plenilunio de Chaitra se efectuaría una numerosa reunión de adeptos en casa del Señor Maitreya y que se aprovecharía esta circunstancia para admitir algunos candidatos a la iniciación sakridagamin tan pronto como lo tuviera por conveniente la augusta asamblea. El maestro Moria ordenó a los guardianes de uno de los candidatos que estuvieran dispuestos no más allá de las diez de la noche del plenilunio.

Por la tarde acudieron muchos amigos de la India que rondaron por allí, hasta que cuando  candidatos y sus guardianes se marcharon a casa del maestro Kuthumi, los siguieron discretamente y se quedaron en espera a respetuosa distancia de la casa. Poco después entró el Maestro Moria e inmediatamente se marchó con el maestro Kuthumi, a casa del Señor Maitreya, seguidos de los discípulos, que se detuvieron en el jardín mientras los dos Maestros entraban en la casa.

El jardín está en una cañada de la meridional estribación de los Himalayas desde donde se domina una dilatada extensión de las llanuras de la India que transpone el horizonte. Además de lo abrigado de su situación lo protege por la espalda un pinar encurvado hacia la derecha, y más allá, un poco hacia Oriente se alza la antiquísima casa de piedra con amplia galería apoyada en pilares, donde habita el manú de nuestra raza, el excelso Señor Vaivasvata. El jardín del Señor Maitreya estaba iluminado por la argentina luz de la luna llena que bañaba los exuberantes grupos de rododendros y las abiertas flores primaverales, y centelleaba en el sitial de mármol blanco que rodea el corpulento árbol, donde acostumbra a reposar el Señor Maitreya Y en el que se acomodó al salir de la casa. Los Maestros se Situaron a derecha e izquierda formando semicírculo en los asientos del césped. Un Peldaño más abajo estaban los dos candidatos entre los maestros Kuthumi y Djwal Kul que los presentaban. Detrás, los guardianes del candidato más joven en el mundo físico. El Manú se sentaba un poco más atrás de la derecha del Bodisatva y sobre Ellos refulgía la esplendente figura del Señor Buda quien en su última vida terrena había aceptado de ambos candidatos «el voto inquebrantable» y les daba ahora su omnipotente bendición en la etapa que estaban a Punto de emprender. Cerca del Señor Buda se veía al Mahachoán, Jefe de los cinco Rayos y algo sobre entre Ellos fulguró después en respuesta a la solemne invocación del Bodisatva, la brillante Estrella del único Iniciador, del Potente Rey de la Jerarquía Oculta, del Señor del Mundo. Tal era el exquisito aparato de la ceremonia de iniciación.

Los maestros Kuthumi y Djwal Kul adelantaron un paso a los candidatos, y el Bodisatva preguntó:

¿Quienes son éstos que me presentáis?

El maestro Kuthumi respondió:

Son dos hermanos que rotas las ligaduras de la separatividad, la duda y la superstición, y cosechado y conocido el resultado de su labor desean entrar en el Sendero de Sakridagamin. Yo lo presento como Gotrabhu.

El Señor Maitreya preguntó:

¿Continuarás guiando a estos hermanos por el sendero en que solicitan entrar?

El Maestro respondió:

- Así lo haré.

El Señor repuso:

Nuestra regla prescribe que dos hermanos de grado superior afiancen a cada candidato propuesto para el segundo sendero. ¿Hay otro hermano que apoye la propuesta?

El Maestro Djwal Kul respondió:

- Yo la apoyo.

El Señor dirigióse a los guardianes y les dijo:

Vosotros, como dos hermanos residentes en el mundo profano, cuidásteis del más joven de estos candidatos y habéis tenido experiencia en vuestra aceptada misión de guardianes. Por lo tanto, en vista de que todavía su cuerpo es joven ¿queréis proseguir guardando al candidato y auxiliarle en su paso por el segundo sendero?

Los guardianes respondieron:

- Gozosamente así lo haremos.

El Señor preguntó:

- ¿lo amáis aún tan tiernamente que vuestra labor sea fácil y agradable?

Los guardianes respondieron:

- Lo amamos más profundamente todavía que al empezar nuestra dichosa tarea. El candidato es dócil y aplicado; fácil de guiar y pronto en aprender.

El Señor le preguntó al joven candidato:

¿Está tu corazón henchido de amor a estos dos hermanos y proseguirás alegremente sometido a su guía, sin permitir que nada se interponga entre tu corazón y el suyo?

El candidato respondió:

- Así lo haré gustosamente, porque muchísimo los amo y les estoy agradecidísimo por sus solícitos cuidados.

El Señor les preguntó a los dos candidatos:

Así, pues, ¿deseáis entrar en el sendero del sakridagamin?

Así lo deseamos si tal merecemos.

El Bodisatva dijo:

Como quiera que es costumbre inmemorial de esta Fraternidad preguntarles a los candidatos a cada sucesiva iniciación cómo han usado de los poderes anteriormente conferidos, y como quiera que un poder sólo es tal poder cuando se usa en beneficio del prójimo, yo pregunto por lo tanto: ¿quién atestigua los servicios prestados por estos candidatos desde la última vez que ante nosotros estuvieron y los admitimos en la Fraternidad? ¿Qué concreta obra docente han efectuado? ¿A quién auxiliaron?

Cuando estas solemnes palabras hendieron los aires, como si a modo de intimación rodearan el mundo, surgieron de todos los ámbitos multitud de testigos y aguardaron en silencio con la mirada radiante de gratitud, fija en los dos candidatos.

El maestro Kuthumi dijo:

He aquí quienes de muchos países y naciones han recibido de mis dos discípulos, luz, fortaleza y consuelo. De los labios de mi hijo mayor escucharon mi mensaje millares de oídos, y se esforzó incesantemente en iluminar a los que estaban en tinieblas y aquí llegan para atestiguarlo. También ha escrito un libro y numerosos artículos que dan prueba de su amoroso trabajo en beneficio del prójimo. En cuanto a mi hijo menor todavía es de cuerpo muy joven para actuar públicamente, pero ha escrito un librito en que difunde las enseñanzas que yo le di y millares de gentes le aman y le toman por guía que hacia nosotros conduce. También están aquí para dar testimonio.

Muchas voces exclamaron:

Nosotros damos testimonios.   

Tan numerosos eran los testigos, que el aire parecía estar henchido de voces, y el Bodisatva, el Salvador del Mundo, sonrió más dulcemente al escuchar la respuesta a la pregunta que había interrogado.

Después habló el primer guardián, diciendo:

Yo atestiguo que el mayor de estos candidatos, se mantuvo firme y tranquilo y enteramente leal a mi hermano y a mí (opuestos en apariencia) en épocas de amarga turbulencia y porfiada lucha. También atestiguo que infatigablemente ha trabajado sin sombra de egoísmo en bien de su prójimo, en cuyo servicio empleó todos sus poderes. En cuanto al joven, mi amado discípulo, atestiguo que continuamente procura auxiliar a todos con quienes se encuentra, y denota rara habilidad en el auxilio, pues irradia tal flujo de amor y pureza, que su sola presencia es una bendición. Todos conocéis la valía de su inapreciable librito.

El segundo guardián también habló en favor de los candidatos, diciendo:

- Añado mi testimonio en pro de estos dos queridos candidatos. Doy fe de que el mayor me ha prestado personalmente muy leal, afectuoso y abnegado auxilio y sé que muchos otros han recibido de él luz e inspiración. Respecto del candidato más joven doy individual testimonio de admirable amor y devoción que ha inspirado a los miembros de su Orden, tanto en Adyar como en Benarés, y del favorable cambio operado en la conducta de ellos. También he recibido muchas cartas cuyos firmantes declaran que el libro por él escrito les ha dado un nuevo concepto de la vida.

El maestro Kuthumi llamó de entre la multitud a quienes hubiesen aprendido la verdad de labios de cada uno de los candidatos a quien respectivamente miraban como guía. Muchos se adelantaron para atestiguar el auxilio recibido y cada cual expuso lo que sentía en su corazón. Algunos declararon que la lectura de A los pies del Maestro les había dado un nuevo concepto de la vida. Otros que habían recibido mucho auxilio pero que no pudieron acudir en aquella ocasión porque estaban en conciencia vigílica y ocupados en sus respectivas profesiones, fueron representados en viva imagen por el Maestro, y aunque no pudieron decir ni hacer nada, es probable que por conducto de ellas llegaran a sus originales algo de la maravillosa influencia de la ceremonia, que continué mientras se retiraba la multitud.

El Bodisatva se dirigió entonces a los candidatos diciéndoles que aprobaba la labor que habían realizado, y manifestó su esperanza de que usarían los poderes que se les iban a conferir tan apropiadamente como habían usado los antes conferidos. Luego añadió:

Habéis quebrantado para siempre las tres ligaduras que atan a vuestros hermanos a la tierra, y la libertad por vosotros lograda debe servir para aliviarles el peso de dichas ligaduras. Ya sabéis con toda seguridad que es pura ilusión la idea del separado Yo. Ahora debéis infundir esta seguridad en vuestros vehículos inferiores, de modo que jamás haya en ellos ni una acción ni un pensamiento tocante a la separatividad, sino que todo se concentre en el único Yo que se manifiesta por medio de todos los seres. ¿Os esforzaréis en hacerlo así y no cesar hasta lograrlo?

Los candidatos respondieron:

Así lo haremos.

El Señor Maitreya dijo:

Habéis quebrantado el grillete de la duda y ya estáis seguros de la verdad de la evolución cuyo método es la reiterada caída en la materia bajo la ley de perfeccionamiento. Ahora debéis usar los poderes que se os van a conferir para disipar en los demás toda duda respecto a estas capitales verdades de modo que compartan el conocimiento por vosotros adquirido y no seguramente para vosotros solos. Por lo tanto, ¿usaréis vuestros poderes para iluminar a las gentes?

Los candidatos respondieron:

Así los usaremos.

Dijo el Señor Maitreya:

- Habéis transcendido toda superstición. Ahora sabéis que en cualquier religión puede un hombre encontrar la luz. Sabéis que los ritos y ceremonias no tienen valor intrínseco, y que cuanto con ellos se hace puede también hacerse sin ellos por medio del conocimiento y de la voluntad. Sobre todo estáis libres de la superstición que achaca ira al Poder director de la evolución, pues ya sabéis que todo cuanto existe está incluido en el amor universal, y el evangelio del amor habéis de predicar entre los hombres. ¿Procuraréis disipar las tinieblas mediante la propagación de este evangelio?

Los candidatos respondieron:

- Sí

Después añadió el Señor Maitreya:

‑Tened siempre en cuenta que no hay otras tinieblas que las motivadas por la ignorancia y la ilusión. Bien se dijo: «De lo alto proviene todo perfecto don, y nos llega del Padre de Luz en quien no hay variación ni sombra de veleidad.» En El no hay ni la más leve obscuridad, pero los hombres vuelven la espalda a la Luz y caminan sobre su propia sombra quejándose de que andan en tinieblas.

Entonces sometieron a los candidatos a algunas pruebas de actuación en el plano mental. Hubieron de examinar a los que estaban en el mundo celeste, tal como en el porvenir serían puestos a su cuidado, y el Señor les preguntó qué harían para auxiliarlos en cada caso, teniendo en cuenta las limitaciones en que actuarían sus protegidos. Uno de los casos era el de un monje medieval, muy devoto, pero con mezquinos conceptos de Dios, de los santos y de la Iglesia, y el Señor les preguntó qué harían para favorecerlo en su evolución.

La ceremonia de la segunda iniciación se efectúa en el plano mental, y cuantos en ella intervienen actúan en su cuerpo mental y no en el mayavirrupa que usarían en el plano astral.

Efectuadas las pruebas y después de haber respondido satisfactoriamente los candidatos a las preguntas que se les hicieron, los condujeron ante el Señor Maitreya en cuya presencia se postraron, Levantóse el Señor Maitreya, y con el rostro vuelto hacia Shamballa, exclamó:

¡Oh! Señor de Luz, Vida y Gloria. ¿Hago esto por Ti y en Tu nombre?

Entonces fulguró sobre la cabeza la esplendente Estrella en muestra de que el único Iniciador aprobaba lo hecho, y la augusta figura del Señor Gautama el Buda brilló con mayor intensidad mientras su diestra bendecía a los circunstantes.

También se levantó el Mahachoán para dar su bendición, y el Bodisatva fué imponiendo sucesivamente las manos sobre las inclinadas cabezas, y todos se postraron en reverente homenaje a los poderosos Seres. Reinaba el silencio.

En medio de aquella maravillosa quietud recibieron los candidatos la clave del conocimiento, y el Bodisatva emitió de sus cuerpos mental y causal rayos de poder que penetrando en los cuerpos mental y causal de los recién iniciados, estimularon en súbito y espléndido crecimiento los gérmenes de análogos poderes allí existentes. Como si un capullo estimulado por los rayos del sol rompiera de pronto su clausura y se desplegara en magnífica flor, así explayaron súbitamente sus latentes poderes en radiante belleza los cuerpos mental y causal de los candidatos. Así explayados eran fáciles transmisores de la nueva facultad de la intuición cuyo ejercicio ya no tropezaría con ningún obstáculo.

El Señor Maitreya dijo:

‑Recibid este nuevo poder que os doy y confiad en él sin temor. Poned vuestros vehículos inferiores en tal orden y responsividad, que el nuevo poder llegue sin tropiezo a través de ellos hasta vuestro cerebro y gobierne infaliblemente vuestra conducta. Así brillará en el camino que vais a recorrer y os preparará para entrar en el tercer sendero.

Terminó el Señor Maitreya dando su solemne bendición, y la Estrella y las augustas Entidades que cerca estaban se desvanecieron mientras todos se inclinaban reverentemente. Así terminó la ceremonia.

Los Maestros allí reunidos dejaron sus sitiales y cada uno dijo unas cuantas palabras de afecto a los recién iniciados y los bendijo. El maestro Kuthumi también dirigió benévolas palabras a la multitud de testigos que, como dijimos, se habían retirado a prudente distancia, pero que a la sazón se les permitió que volvieran a acercarse para despedirse de sus guiadores, quienes ya iluminados por la luz del nuevo conocimiento adquirido, dieron algunos consejos a cada uno de aquellos adictos y los despidieron con una bendición.

La segunda iniciación estimula rápidamente el desenvolvimiento del cuerpo mental y a este punto o cerca de él aprende el discípulo a usar el mayavirrupa[1] o sea un cuerpo astral interino que se elabora quien de ordinario reside en el plano mental. Cuando un hombre actúa en el plano astral se vale usualmente del cuerpo astral, y si entretanto necesitara manifestarse en el plano físico, habría de materializar un cuerpo físico de que revestirse. Así lo hacen a veces, aunque no frecuentemente porque exige gran consumo de energía.

Por otra parte, si actúa en el plano mental y desea manifestarse en el astral, habrá de materializar un cuerpo astral interino, o sea el mayavirrupa; y cuando terminada su labor en el plano astral se haya de restituir al mental, se desvanecerá el mayavirrupa cuyos materiales retornarán a la general circulación de materia astral de donde los extrajo la voluntad del discípulo.

Hasta que recibe la primera iniciación, el neófito actúa por las noches en su cuerpo astral; pero tan pronto como adquiere pleno dominio de este cuerpo y sabe usarlo como vehículo, comienza a actuar en su cuerpo mental. Cuando este otro está completamente organizado, es un vehículo mucho más flexible que el astral y con él puede efectuar mucha labor, imposible con el astral. La facultad de formar el mayavirrupa le permite trasladarse instantáneamente del plano mental al astral y volver del astral al mental, de modo que continuamente pueda valerse del mayor poder y más aguda percepción del cuerpo mental, puesto que sólo ha de materializarse astralmente cuando necesite hacerse visible a los moradores del mundo astral. Será preciso que primero le enseñe el Maestro al discípulo a formar el mayavirrupa, y después, aunque no sea muy fácil tarea ya lo podrá construir sin auxilio ajeno.

La segunda iniciación da por resultado un notable desenvolvimiento y expansión del cuerpo mental, aunque sus efectos tardan todavía algunos años en manifestarse, ya es posible que vibre en armonía con dicho desenvolvimiento.

El período subsiguiente a la segunda iniciación es para el iniciado el más peligroso de todos los del sendero, aunque sus efectos tardan todavía algunos años en manifestarse, ya es posible que vibre en armonía con dicho desenvolvimiento.

El período subsiguiente a la segunda iniciación es para el iniciado el más peligrosos de todos los del sendero, aunque mientras no se alcanza la quinta iniciación, siempre hay riesgo de retroceder o de errabundear durante algunas encarnaciones. Pero especialmente en dicho período se descubre si hay tal o cual flaqueza en el carácter del iniciado. Debiera ser imposible el retroceso para quien tan excelsa altura alcanza; y sin embargo, la experiencia nos enseña que por desgracia así ha sucedido algunas veces. En casi todos los casos, el peligro está en la soberbia. Si el carácter del iniciado tiene la mas leve mancha de soberbia está en riesgo de caída. Lo que en el mundo físico llamamos inteligencia no es más que un sencillo reflejo de la verdadera inteligencia; y no obstante hay en el mundo físico quien se engríe de su inteligencia y de su intuición. Por lo tanto, cuando un hombre adquiere siquiera un vislumbre de lo que su inteligencia será en el porvenir, le amenaza un grave riesgo, y sufrirá terriblemente si por ello se ensorbece. Tan sólo una incesante y creciente vigilancia le capacitará para traspasar con éxito feliz este período, por lo que debe esforzarse constantemente en borrar toda huella de orgullo, egoísmo y prejuicio.

Cuando conocemos esotéricamente todas estas cosas, vemos de pronto iluminados con clara luz algunos pasajes bíblicos. Dicho peligroso período en la vida del iniciado tiene por símbolo en el Evangelio, la tentación en el desierto, subsiguiente al bautismo de Cristo por Juan. Los cuarenta días en el desierto simbolizan el período durante el cual el crecimiento del cuerpo mental subsiguiente a la segunda iniciación se transfiere al cerebro físico, aunque ordinariamente requiere esta transferencia un período de por lo menos cuarenta años. En la vida de Jesús, fué el período en que su cerebro físico se disponía a servir de instrumento de manifestación y expresión al advinente Cristo. Entonces, el demonio, símbolo de la naturaleza inferior, se acerca a tentar al iniciado, y le incita a que use egoístamente de sus poderes, diciéndole: «Si eres Hijo de Dios, convierte en pan esas piedras.» Después le vuelve a tentar el demonio del orgullo, diciéndole que se arroje al suelo desde el cimborio del templo para asombrar al populacho con semejante prodigio. Por fin, le muestra el demonio todos los reinos de la tierra para excitar su ambición y le dice: «Todo esto te daré si rendido me adoras.» Cada una de estas tentaciones representa una modalidad de orgullo.

Así como la primera iniciación se equipara a un nuevo nacimiento, la segunda iniciación puede equipararse al ígneo bautismo del Espíritu Santo, porque en aquel momento desciende la Tercera Persona de la Beatísima Trinidad, en forma de efluvio de fuego, de flamígero flujo de vívida luz. Los budistas llaman sakadagamin al iniciado que se halla en este período y que sólo necesita encarnar una vez más en el mundo terrestre antes de obtener el adeptado en la cuarta iniciación, después de la cual ya no es forzoso el renacimiento físico. Los induístas le dan el nombre de kufichaka, que significa «el que ha construido una cabaña» como símbolo de que ha conquistado la paz. Durante este período ya no se han de romper más ligaduras, y se adelanta mucho psíquica e intelectualmente. Si hasta entonces no se adquirieron las que llamamos facultades psíquicas, deben educirse a la sazón, pues sin ellas fuera de todo punto imposible asimilarse el conocimiento que se va a recibir ni cooperar en la alta obra beneficiosa para la humanidad. Ha de tener absoluto dominio de la conciencia astral mientras actúe en el plano físico, y durante el sueño podrá actuar en el mundo celeste, porque la conciencia del hombre separado de su cuerpo físico es siempre un grado superior a la dominante mientras está bajo el peso del cuerpo carnal.

Cuando el iniciado ha transpuesto las cuatro subetapas de la segunda iniciación y es nuevamente gotrabhu, está ya dispuesto para recibir la tercera iniciación y llegar a ser anagamin, que significa «el que no vuelve», porque se espera de él que en aquella misma vida terrena reciba la próxima iniciación. Los induístas designan al iniciado en esta etapa del sendero, con el nombre de hamsa, que significa «cisne» y simboliza parafrásticamente la sentencia So‑ham o «Yo soy Aquel». Por otra parte, según tradición, el cisne es capaz de separar la leche del agua, y análogamente el sabio es capaz de estimar el verdadero valor de los seres vivientes por los fenómenos de la vida.

La tercera iniciación está representada en el simbolismo cristiano por la Transfiguración de Cristo en el monte Tabor ante sus discípulos. Se transfiguró de modo que «su rostro brillaba como el sol y sus vestidos eran blancos como la luz, tan sumamente blancos como la nieve, hasta el punto de que ningún batanero de la tierra fuera capaz de darles mayor blancura». Esta descripción sugiere el concepto del augoeides, el hombre glorioso, y pinta exactamente lo que sucede en la tercera iniciación, porque así como la segunda concierne principalmente al desenvolvimiento del cuerpo mental, la tercera se relaciona con el del causal. El ego se pone en más íntimo contacto con la mónada y en verdad así se transfigura. Aun la misma personalidad recibe la influencia de esta maravillosa efusión. La individualidad y la personalidad se identifican en la primera iniciación y esta unidad ya no se quebranta; pero el crecimiento del Yo superior en te tercera iniciación no se refleja en los mundos inferiores a pesar de la identificación.

Relata el Evangelio, que en la Transfiguración se aparecieron Moisés y Elías, los dos personajes principales del Antiguo Testamento: el legislador hebreo y el máximo profeta de Israel. Así los dos métodos de acercarse a la verdad: el de la obediencia a la ley y el de la inspiración profética, estuvieron en compañía del Cristo que acababa de establecer la ordenación del Evangelio. Todos estos símbolos están relacionados con el ceremonial de la tercera iniciación. Otro símbolo referente a esta misma etapa nos lo ofrece el pasaje evangélico de la presentación del niño Jesús en el templo. En el relato tradicional está este símbolo muy fuera de lugar, pues el Cristo figura todavía en la infancia. La presentación en el templo simboliza que en la tercera iniciación ha de ser presentado el candidato ante el Rey espiritual del mundo, el poderoso Jefe de la Jerarquía oculta, quien en esta etapa confiere la iniciación por sí mismo o bien delega su autoridad en uno de sus tres discípulos, los tres Señores de la Llama que con El vinieron de Venus. En el segundo caso, el candidato ha de presentar al Rey poco después de recibida la iniciación. Así el Cristo comparece en presencia de su Padre, y el cuerpo búdico del iniciado se explaya hasta identificarse con su origen en el plano nirvánico, efectuándose entonces la admirable unión de los primero y segundo principios del hombre.

Mientras el anagamin se mueve en los menesteres de su vida cotidiana, disfruta de las espléndidas posibilidades del plano causal, y cuando por la noche deja el cuerpo físico, recobra la maravillosamente explayada conciencia del plano búdico. Durante este período ha de librarse de los tardíos remanentes de las cuata y quinta ligaduras, llamadas kamaraga y patigha, que consiste en el apego al goce de la sensación compendiada en el amor terreno, y en toda posibilidad de ira o de odio. El iniciado ha de librarse del riesgo de que cualquier cosa terrena lo esclavice. No quiere decir esto en modo alguno que no haya de sentir la atracción de lo agradable, hermoso o casto ni la repulsión de lo ingrato, feo u obsceno ni que no haya de tenerlos en cuenta en el transcurso de su obra. Pero no ha de permitir que lo dominen, siempre dispuesto a sobreponerse a tales sentimientos cuando lo exija la índole de su actuación.

Aquí nos hemos de prevenir contra un muy frecuente falso concepto. El purísimo y nobilísimo amor humano nunca muere ni jamás lo menoscaba la disciplina del ocultismo. Por el contrario, lo amplía e intensifica hasta que todo lo abarca con el mismo fervor que al principio lo prodigaba a unos cuantos seres. El iniciado se sobrepone a toda consideración respecto de la personalidad de quienes lo rodean, y así se libra de la injusticia y parcialidad que con tanta frecuencia entraña el ordinario amor.

Tampoco se ha de suponer que al ganar este amplísimo amor a todos los seres, haya de perder el de sus predilectos. El estrecho lazo entre Ananda y el Señor Buda o entre Cristo y San Juan son pruebas de que se intensifica enormemente el amor predilecto, y el lazo entre Maestro y discípulo es más fuerte que todos los afectos terrenos. Porque el amor que florece en el Sendero de Santidad es amor entre los egos y no tan sólo entre personalidades. Por lo tanto es firme y permanente sin temor de menoscabo ni veleidad porque es «el perfecto amor que desvanece todo temor».

"Los Maestros y el Sendero" por Leadbeater

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