El Rey Pescador es el guardián del Grial. Se le llama así porque su predecesor, Bron, alimentó a sus  seguidores con un solo pescado que sacó del Grial, emulando el milagro de Cristo. El mismo  Jesús llamaba a sus apóstoles pescadores de hombres, y es costumbre representarlo como pez -en tanto que avatar de la entonces nueva era de Piscis por otra parte, si nos atenemos al cristianismo primitivo- o bien como pescador, si lo que pretendemos es destacar, y jugar metafóricamente, con la extracción social y profesional de parte de su discipulado.

La asociación por lo tanto es evidente, pero llegado este momento es necesario matizar.  La figura del monarca está desdoblada, pues junto al Rey Pescador, que ejerce de anfitrión de Perceval, hay otro, en este caso El Rey Herido, que aparece junto a la doncella en el cortejo del grial. Indudablemente se trata del mismo personaje, producto del proceso analítico que el mito quiere mostrar, siendo sobre este último sobre el que  recae la culpa de nuestra desolación. El Rey, habiendo sufrido una herida incurable, se mantiene en estado de latencia y la tierra que rodea su castillo, reforzando alegóricamente su sentido, queda yerma... estéril.

Se pone de manifiesto aquí la influencia céltica, una constante que liga la búsqueda del grial con la soberanía del poder. Puede hablarse, sin duda, de una relación causal entre el bienestar y la salud del rey y la fertilidad de su reino. Para los celtas, un rey tullido es un rey incapacitado para gobernar. Su impotencia, su lesión, sería la causa indisoluble de la esterilidad de la tierra o de su reino. La herida adivina así nuevamente a la de Cristo, que le fuera infligida por la lanza de Longinos, el soldado romano que le atravesara el costado. Su sentido sin embargo difiere. La enfermedad del Rey viene dada aquí de alguna manera por algún tipo de quebranto, por la pérdida de fe o por el olvido de algún tipo de alianza.

En definitiva, uno y otro no hacen más que representar los dos aspectos de nuestra naturaleza. El Rey Pescador al igual que la doncella del grial, en tanto que detentadores de los misterios, no son sino un doble de nuestra conciencia y sabiduría interior, mientras que el Rey Tullido representa ese otro aspecto primitivo producto del olvido de nuestra naturaleza divina.

Los elementos ya están presentes en el cortejo, la lanza, la copa y poco después, en versiones posteriores como la Segunda Continuación y la de Manessier (no olvidemos que la obra de Chrétien queda inacabada), aparecerá también la espada rota portada por un varón. La lanza, la espada... pese a todo, resultan extraños para la iconografía cristiana. Aunque se les suele equiparar con la lanza de Longinos y con la espada que decapitara a Juan El Bautista, la comparación resulta demasiado forzada.

Se interpretan mejor en relación con el contexto histórico en que se desarrolla la narración, como parte del instrumental bélico del caballero. La lanza representa entonces la intuición y la clarividencia, pues con ella, lanzada de forma certera, se alcanza el centro de las cosas. La espada por su parte supone el gesto, la fortaleza de voluntad y de poder, con la que se rasga el velo de la ignorancia. Pero, pese a todo, estos  símbolos mantienen aquí un sentido muy negativo, pues la lanza produce la tara del Rey, incapacitándolo, mientras que la espada partida pone de manifiesto la pérdida de su soberanía. Solo se regenerarán como símbolos místicos una vez que, asociados al Grial, éste obre sus efectos. Robert de Borron será quién en este sentido realice la transformación del mito. Si en este momento, el objetivo de la búsqueda estaba centrado en devolver la salud al Rey Herido y recuperar la Tierra Desolada, De Borron desvió la atención para situarla ahora en la figura de Cristo.

 La Cristianización de la Leyenda

Con Robert de Borron se perfila definitivamente la historia. Deja de ser ese  concepto confuso e incierto, surgido de la amalgama ecléctica que domina el medievo, para adquirir un significado puramente cristiano. Su obra José de Arimatea, aparecida hacia 1190, e inspirada según todos los indicios en El Evangelio apócrifo de Nicodemo y en las Actas de Pilato, salva el lapsus histórico de la leyenda enlazando el tema con las Escrituras. Con ella se aporta el legado que recrea los antecedentes del mito y lo vincula con la tradición cristiana.

Tras la muerte de Jesús, José de Arimatea, uno de sus discípulos que podemos calificar de secreto, pues no aparece referido en los Evangelios sino hasta este momento, solicita el permiso de Pilatos para recuperar el cuerpo crucificado de Jesús y darle sepultura. Momento éste en el que se le entrega el cáliz de la Ultima Cena y del que se servirá para recoger la sangre que emana de sus heridas. Pero con la desaparición del cuerpo, se le acusa de haberlo robado. Encerrado en prisión, se le aparece entonces Cristo quien le confía el cáliz y le instruye en el misterio de la eucaristía. Por lo demás, es gracias a éste sacramento que José se mantendrá con vida durante su estancia en la misma. Una paloma entrará en su celda y le depositará cada día una hostia en el cáliz.

Con motivo de la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70, José es sacado de la cárcel por los emperadores Tito y Vespasiano. Este último, convertido a la nueva fe, le proporciona un barco con el que marchará al exilio acompañado por miembros de la incipiente comunidad cristiana. Entre ellos figura su hermana Enygeus y el marido de ésta, Bron.

Se constituye de esta manera la Primera Mesa del Grial, en representación de la Mesa de la Ultima Cena. A ella se sientan doce personas, si bien con una peculiaridad. Hay un decimotercer asiento, el denominado Sitio Peligroso, que permanece siempre vacío. Es el lugar reservado, por una parte, para los Iniciados, pues solo puede ser ocupado por José y, más tarde, por el hijo de Bron, siguiendo cierta línea de sucesión dinástica.... Viene a representar el lugar de Jesucristo, pero también puede tomarse como el asiento de Judas, con efectos perversos en este caso, de ahí su ambivalencia. Aquellos que lo ocupan sin estar a la altura de su dignidad perecen, acaban siendo engullidos por la tierra. El Sitio Peligroso puede tomarse así como una bendición o como una maldición, en definitiva como una prueba. Símbolo dual y ambivalente, pues permite descubrirnos al traidor o al valedor de la palabra de Dios.

Llegado este momento, la leyenda se difumina... Según algunas versiones, José se embarca para Gran Bretaña, fundando la primera iglesia cristiana en Glastonbury. En una lectura paralela, sería Bron quien, llegando al continente, se establecería en Avalon (el Más Allá de la mitología celta). Pese a todo, Avalon tiende a identificarse, en una transposición mitológica, con el mismo Glastonbury. En otros casos, se habla de Muntsalvach (asociada a  la fortaleza cátara de Montségur, en Languedoc, o con Montserrat, en España) e incluso de Sarras, tomada ésta a veces como una corrupción lingüística de la primera o bien, con entidad propia, como la ciudad celestial de oriente, donde según otras versiones se fundaría la Orden de los Caballeros del Grial.

La búsqueda del Grial es un viaje hacia la iluminación. Simboliza el anhelo de perfección espiritual que nos transporta del estado de ignorancia natural hasta un estado de gracia y de purificación. El héroe, en la búsqueda de su Creador, intenta traer el Cielo a la Tierra, integrando las ideas cristianas de redención y salvación a través de las alquímicas de renacimiento y transformación del individuo. Nada hay de anacrónico o desfasado en ello. La Sociedad Actual, estructurada piramidalmente, por una parte, propicia un sistema de poder en todas sus partes fuertemente coactivo, competitivo  y disociador que difícilmente puede favorecer ideales unitivos tales como el amor o la fraternidad.

El Hombre Contemporáneo, por otro lado, sumido en su razón histórica, presenta los mismos síntomas de desolación que tuviera en su momento el caballero andante. Su pensamiento deriva hacia la fragmentación (hacia un hombre cada vez más desarraigado de su entorno y de su creador, en una palabra, de sí mismo) y hacia un vacío desolador. El hombre, tras la muerte de dios, se concibe libre de ataduras u obligaciones que pudieran coartar sus instintos más primarios, pero irremediablemente le sobreviene la pregunta: ¿libre para qué? Se abre entonces un vacío existencial que, como si de un abismo sin fondo se tratase, le produce vértigo o, fisiológicamente hablando, verdaderos síntomas de mareo y náuseas.

La expresión no es gratuita, pues tales conceptos están a la base de las dos líneas de pensamiento negativo -si dejamos al margen el vitalismo o el personalismo- que dominan actualmente el panorama intelectual de nuestros días, el pensamiento débil y el existencialismo. Resulta extraño que conceptos tan desalentadores como estos tengan tanta atracción. Pudiéndose únicamente explicar dentro del marco de una cultura enajenante, cada vez más frívola, que estimula cierto tipo de cinismo elegante y esteticista.

Esta es la situación del páramo, de la Tierra Desolada para mantener la expresión equivalente, que tenemos que empezar a cambiar. Tampoco olvidemos que en ella, de igual manera a como el detritus nutre la nueva semilla, se encuentran los elementos para su transformación. Esta visión comporta una concepción de un  mundo inacabado. La Creación, como un proceso evolutivo y diferido en el tiempo, y del que -lo más importante- le corresponde al hombre concluir. Después de todo, como nos diría Schelling, el Hombre no es más que el estadio en la evolución de la propia Naturaleza, en el que ésta toma consciencia de sí misma.

Es la Conciencia manifestada a través del hombre la que puede cambiar el mundo y, por ende, concluir la Creación. La tarea del héroe de nuestros días no difiere por tanto de la de sus predecesores. La transformación del Grial surte los mismos efectos. La enfermedad del espíritu manifiesta los mismos síntomas y su curación presupone los mismos esfuerzos. No hay otra solución que no pase por la recuperación de la fe perdida. Acostumbrándonos a confiar en nuestra voz interior y obrando en su acuerdo, para que de esta manera se orienten nuestros pasos.

Fuente:

www.espinoso.org/biblioteca/busqueda.grial.htm

info@erks.org

www.erks.org